|
Олена Каплуновська
ДУХОВНІСТЬ І РЕЛІГІЙНІСТЬ: ПРОБЛЕМИ РОЗУМІННЯ І ШЛЯХИ ПОЄДНАННЯ В СИСТЕМІ ДОШКІЛЬНОЇ ОСВІТИ
Постановка проблеми. У період докорінних змін не лише в політичній структурі суспільства, формах власності, соціальному статусі особистості, але й у свідомості людей, проблеми духовності людини, її погляди, ідеали, цінності набувають особливої значущості. Проблема формування духовності людини не може включати до себе ясних вихідних методологічних позицій у питанні співвідношення духовності і релігійності. На сьогоднішній день про занепад культури, освіти, духовності і моральності в нашій країні говорять усі: політики, вчені, педагоги, психологи. Мета статті – з’ясувати підходи до тлумачення понять духовність, релігійність, розкрити обсяг та можливі шляхи використання культури Православної релігії щодо формування духовності. Аналіз останніх публікацій. Формування духовності – це завдання, що не вирішується поспіх, тим паче відродженням та посиленням релігійності, як часто сьогодні буває. Це питання розпадається ще на декілька підпитань. Наприклад, чи тотожні духовність і релігійне виховання? Чи ефективніше здійснювати духовно-етичне виховання в процесі релігійної (релігійно-світської) освіти? Чи може в межах світської освіти цілком можливо здійснити це завдання? Помилки в розумінні можуть дорого коштувати нашому суспільству. Для уточнення розуміння понять доречно звернутись до словників. За словником С.І. Ожегова, душа – внутрішній психічний стан людини, її свідомість [8, С.178]. Великий тлумачний словник сучасної української мови розглядає поняття духовний як зв’язаний із внутрішнім психічним життям людини, моральним світом її [1, С.252]. Релігія у цьому ж словнику тлумачиться як – погляди та уявлення, в основі яких лежить віра в існування надприродних сил – богів, духів, душ, в їхнє панування над світом [1, С.1024]. Філософський енциклопедичний словник тлумачить поняття душевність, релігія. Душевність – властиве позначення тісної єдності духовного і чуттєвого життя почуття, внутрішнього змісту [15, С.148]. Релігія – світогляд і світовідчуття, а також відповідна поведінка, що визначається вірою в Бога, божества; відчуття святості, залежності, відповідальності по відношенню до таємної сили, що надає опору і є гідної поклону [15, С.391]. Словник соціальної педагогіки більш точно розглядає поняття душевність, духовність, релігійність. Душевність – якість особистості, властивість проявляти душевне ставлення до іншої людини, розуміти її, готовність і вміння вислуховувати чиюсь сповідь і довіряти комусь своє сокровенне; співчуття, участь, підтримка без користі. Духовність – індивідуальне вираження у системі особистості двох фундаментальних потреб: ідеальної потреби пізнання і соціальної потреби жити і діяти для інших [11, С.88]. Релігійність – світогляд, світосприйняття, образ життя, поведінки і дій людини, яка сповідує відповідну віру [11, С.241]. Отже, можна стверджувати, що духовність – це широке поняття, що відображає прагнення людини до розуміння навколишнього світу і усвідомлення значення свого існування. Духовність розвивається і виявляється через розум, споглядання, роздум, науку, релігійність і мистецтво. Релігійність – одна із форм духовності, віра в існування якої-небудь божественної сили (Абсолюту), що зумовлює нашу долю. Не слід змішувати релігійність як вільний пошук цієї сили з релігією як догмою, що вимагає від людини сліпої віри в те, про що ми знаємо із священних писань. Для того щоб бути позитивною, творчою силою, що успішно протистоїть злу, релігійність повинна ґрунтуватися на моральності і розумі. Формування духовності тісно пов’язане з релігійними традиціями. Кожна релігія більшою чи меншою мірою взаємодіє з культурою відповідного етносу. Церква виховує повагу молоді до старших, патріотичні почуття, милосердя, регламентує як норму доброзичливі стосунки з людьми, завжди залишається духовною скарбницею. Заклади освіти є суспільством у мініатюрі, адже чітко відображає всі його вади. Сьогодні вже не стоїть проблема: вірити в Бога чи ні, – оскільки наша країна стала демократичною. Християнство має сприйматися як філософія, основа для побудови світогляду, образ мислення. Звичайно, центральне місце в моральному вихованні відводиться християнським цінностям, оскільки без них не буде моралі. Християнські традиції є стійким елементом української історії і культури. Закон про відокремлення школи і Церкви, як і відповідне чинне законодавство, не суперечить Конституції України, якою стверджується право людини на віру в Бога. Формування християнської морально-етичної культури через дотримування релігійних заповідей та традицій не є порушенням прав людини, адже і преамбула Конституції України згадує про відданість перед Богом, стаття 35 вказує на свободу віросповідання. Витяг із Конституції України. Стаття 35. Кожен має право на свободу світогляду і віросповідання. Це право включає свободу сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, безперешкодно відправляти одноособово чи колективно релігійні культи і ритуальні обряди, вести релігійну діяльність. Здійснення цього права може бути обмежене законом лише в інтересах охорони громадського порядку, здоров’я і моральності населення або захисту прав і свобод інших людей. Церква і релігійні організації в Україні відокремлені від держави, а школа – від церкви. Жодна релігія не може бути визнана державою як обов’язкова. Ніхто не може бути увільнений від своїх обов’язків перед державою або відмовитися від виконання законів за мотивами релігійних переконань. У разі якщо виконання військового обов’язку суперечить релігійним переконанням громадянина, виконання цього обов’язку має бути замінене альтернативною (невійськовою) службою [7, С.11]. Отже, ніякого порушення совісті немає. Християнська етика подає моральні цінності, визнання яких є необхідним для кожної людини. Опоненти можуть наголошувати на відокремленості держави та освіти від церкви. Та оскільки кожна людина є створінням Божим і водночас є членом суспільства, вона завжди перебуває під впливом і держави, і церкви. Духовність, пов’язана з емоційно-вольовими властивостями, станами і процесами, з тими цінностями і ідеалами, на основі яких розв’язуються проблеми, пов’язані з вічними питаннями людського буття; визначаючим в духовності виступає не отримання різноманітних знань, а їхня якість, значення і мета; вона завжди пов’язана з гуманістичними ідеями, центром яких було ставлення до себе і до інших людей; вона є вищою формою соціального віддзеркалення дійсності; вона несе в собі позитивний зміст. Духовними цінностями на рівні суспільства є специфічний прояв суспільної свідомості, його особливий якісний стан, що відображає певний рівень духовних можливостей мас, суспільства і держави вирішувати завдання, пов’язані із забезпеченням повнокровної життєдіяльності соціального організму. Ядром духовних цінностей виступають елементи суспільної свідомості, що функціонують на теоретичному і буденному рівнях, основні цінності, що відображають компоненти культурно-історичного типу (цивілізації) та впливають на стан духовної безпеки особистості, суспільства і держави. Враховуючи стан існування проблем суспільства, постає питання, чи може світська освіта цілком справитися з функцією духовно-етичного виховання дітей дошкільного віку і чи може релігійна ідеологія претендувати на роль суспільної ідеології? Аналіз філософської, психолого-педагогічної літератури, присвяченої проблемам формування культури взагалі і духовної культури особистості, суспільства зокрема, свідчить, що ці питання привертали до себе увагу завжди. Ще давньогрецькі філософи Сократ, Платон, Аристотель, Демокрит розглядали її не лише в загальнофілософському аспекті, але й у педагогічному. Упродовж століть проведено тисячі досліджень, написано безліч наукових праць, і це зумовлюється тим, що будучи соціальним явищем, духовна культура як суспільства, так і окремої особистості змінюється під впливом нових об’єктивних і суб’єктивних чинників, набуває нових якостей, характеристик, розкриття суті яких і є предметом подальших наукових пошуків. Філософія освіти у відомому значенні – для визначення місця, ролі і значення православної культури – набагато важливіша, ніж педагогіка, педагогічний процес і педагогічна діяльність. Вся система освіти функціонально призначена для “визначення” підростаючої людини для життя в тій культурі і в тому соціумі, де вона народжена. Зміст освіти визначається науковими знаннями, виробничими потребами і доповнюється культурологічною і соціокультурною інформацією. Особливе місце в системі вітчизняної світської освіти займала Православна культура. Залучення до Православ’я в умовах ідеологічного атеїзму було небезпечне. Школа була відокремлена від церкви, оскільки віра суперечила уявленням про науковий світогляд. Із змісту освіти старанно “нівелювалося” все, що хоча б побічно нагадувало про Православ’я. Але Православ’я просочило українську ментальність, духовний досвід українського народу і не могло не зберегтися в культурно-історичних пам’ятниках, в біографіях видатних діячів науки і культури, в куточках народної пам’яті і народної творчості. Нашому суспільству потрібна філософія, що передрікає “збереження всього сущого”. Залучення до Православної культури тепер не протипоказано сучасній українській освіті. Більше того, підкреслюється виняткова роль церкви в духовних орієнтаціях населення, вплив духовної культури православ’я стає все очевиднішим і проникливішим. Розмірковуючи над визначенням суб’єктів освітнього процесу, спрямованого на відродження духовності громадян, а саме релігійних організацій як найефективніших учасників, Г.П. Меньчиков визначає головним розуміння того, що духовне виховання, як і будь-яке інше виховання, спрямоване на підготовку громадян до життя саме в цьому суспільстві, тобто є частиною процесу його соціалізації. Неможливо підготувати громадян принципово іншого рівня духовності, ніж духовність у даного суспільства [6, С.188]. У системі освіти, особливо дошкільної, залучення до Православної культури неминуче натрапляє на необхідність вирішення світоглядних питань. Традиційна освіта зобов’язана була запроваджувати ідейно-політичне виховання і формування єдиного наукового світогляду, причому атеїстичного у всьому. Теперішній час дещо змінив погляди на духовні орієнтації. Чи слід позбавити науку права вирішувати світоглядні питання? Або надати право кожному окремо визначитися в питаннях віри? Але тоді треба “уявляти Православну культуру як одну з можливих і “умовних” культурних форм”? До того ж, феномени чудесного не піддаються раціональному тлумаченню і науковому поясненню. Досвід поєднання віри і знання, науки і віри є в історії європейської філософії. Що стосується вітчизняної освіти, то необхідно зважати на “перервану” традицію освіти в дусі православної культури. Завданням сьогоднішньої педагогіки має стати об’єднання філософських поглядів, рефлексії, релігійної віри і усвідомлення світу. Метою освіти повинні стати розвиток пізнавальних, етичних, творчих евристичних здібностей, залучення дитини до культури і духовно-етичної орієнтації особистості. Саме тому держава, з одного боку, і одна або декілька конфесій, з другого боку, не повинні боротися і змагатися в цьому питанні, а будувати конструктивний діалог держави і конфесій. Отже, сьогодні як ніколи актуально говорити саме про релігійно-світську освіту, яку дають спільно і самі конфесії, і світська наука в особі світських педагогів. Визначеність правомірності шляхів запровадження релігійно-світської освіти визначає законодавство – Конституція України. Якщо діяльність тієї або іншої конфесії не суперечить чинному законодавству, не загрожує духовній безпеці країни, то ці конфесії можуть розраховувати на допомогу держави. Йдеться уникнення крайнощів в духовному вихованні маленьких українців: воно не повинне бути повністю релігійним і не повинно бути атеїстичним. Держава ж повинна допомогти конфесіям у формуванні власних освітніх систем. За ствердженням Г.П. Меньчикова, історичний досвід панування релігійності доводить, що без фундаментального кропіткого підходу на всіх рівнях освіти і виховання, управління, зміни укладу життя людей, ні про яку духовність немає нагоди говорити [5, С.116-126]. І.В. Степаненко наголошує, що становище людини у сучасному світі є амбівалентним. З одного боку, внаслідок гуманітарно-інформаційної революції, що відбулася на зламі тисячоліть, зростає роль особистості як режисера та актора своєї індивідуальної життєвої долі. З іншого боку, сучасну людину можна охарактеризувати як таку, що “загубилася у власному житті”, тобто втратила певну ціннісно-смислову форму власного буття. Отже, проблема життєвої компетентності як уміння вбирати своє життя у певну духовну форму постає як одна з найактуальніших у проблемному полі індивідуального буття людини у сучасному світі [12, С.40-55]. Людське життя – це ризик рішень і здійснень, це постійний вибір, понад усе, це буттєвий вибір – вибір між різними моделями життя, між різними моделями людини. Такий буттєвий вибір потребує і відповідної буттєвої компетентності як певної буттєвої мудрості, яка є не просто здоровим глуздом, а вмінням вбирати своє життя у споріднену собі та гідну людини форму. Найважливішою особистісною якістю, яка забезпечує цю визначеність, є духовність – духовність як вправи з мудрістю, які є завжди непевними, завжди поповнюваними [12, С.40-55]. Духовність – це стан, коли дух людини в роботі над собою прориває замкнутість, буденне, залучається до безкінечності і вічності буття. Дух – це філософська категорія, що означає форму буття, де воно задає всьому організацію, завдання, норму, охоплюючи самого себе, “знає” себе та переживає своє життя у стані цілісної ідеальної інформаційно-оцінно-емоційно-конструювальної форми [12, С.40-55]. При цьому духовність – як особлива властивість, стан Духа не ототожнюється з самим духом людини і релігійністю. Духовність неможлива особливо без філософської ґрунтовної підготовки, інакше її неминуче починає заполонювати релігійність. Питання співвідношення духовності і релігійності непросте. Г.П. Меньчиков розглядає складність у тому, що для існування релігійності є не тільки змінні, але і “вічні” причини: існування смерті, наявність вічності, безкінечності, далеких космічних залежностей тощо. У зв’язку з цим науковець пропонує в питаннях співвідношення духовності і релігійності необхідність диференціації Бога-Віри-Релігії-Церкви [5, С.116-126]. Якщо в питаннях про Бога потрібно залишити кожну людину наодинці з собою, чого вимагає і справедливо дозволяє Конституція України (ст. 35), то в питаннях про віру, релігію і церкву – інша справа. В.Н. Федотова, розмірковуючи про співвідношення духовності і релігійності, говорить, що сама по собі віра у надприродне не гарантує духовності [14, С.54]. Про залучення релігійності в духовність можна говорити у компенсаторному розумінні через те, що яке завгодно релігійне вчення, окрім власних релігійних положень, охоплює і загальнолюдські орієнтири. Отже, у релігійності є момент духовності. Людина по мірі свого дорослішання, формування себе як члена суспільства, у процесі становлення особистості вбирає до себе апробований досвід, культурне багатство, що накопичене попередніми поколіннями. Разом з тим, по мірі зростання складності завдань, що виникають перед суспільством, підростаюча людина все більше повинна не тільки вбирати накопичені досягнення культури, але й шукати вирішення нових завдань за їхніми межами, тому що з’являються нові питання. І людина у процесі свого розвитку завжди знаходиться у стані роздвоєності між необхідністю збереження традиції і пошуку інновації. Розуміння співвідношення релігійності і духовності, включення релігії до освітнього процесу доречно розглядати з позицій медіації, тобто пошуку середини, націленості суб’єкта на критику володарства сталих розумінь і спробою ввійти у нове смислове розуміння [2, С.259-277]. Звернемось до тлумачення поняття медіація. Медіація – міжнародне посередництво, мирний спосіб розв’язання міжнародних конфліктів за допомогою держави, яка не бере участі у конфлікті [1, С.517]. Медіація – це не тільки критика володарства традиції і пошук шляхів пошуку нового, третього розуміння, але й пошук міри виходу, звідси її конструктивність, націленість на діалог і запобігання розколу [2, С.259-277]. Релігійно-світська освіта може і має стати складовою частиною національного характеру дошкільного освітнього закладу. Повернення до цілющих джерел духовності є потребою нашого часу. Однак головна роль належить державі. Причин багато і вони загальновідомі. По-перше, наша країна багатонаціональна і поліконфесійна, тому визначення на першому місці в цьому процесі якої-небудь конфесії образить і напевно ущемить інші релігійні групи. По-друге, більшість у нашому суспільстві складають невіруючі, які, до речі, не мають ніякого органу або інституту реалізації своїх прав. По-третє, орієнтація на демократичний розвиток, закладений у діючому законодавстві і пріоритети політичного розвитку країни переконливо свідчать про перспективи подальшої секуляризації держави як представника всіх груп віруючих і невіруючих громадян. Під секуляризацією розуміється перетворення церковної і монастирської власності на світську, державну; або вилучення чого-небудь із церковного, духовного відання і передача світському, цивільному [1, С.1112]. Палкими прихильниками та пропагандистами ідеї християнського виховання були видатні педагоги С.Ф. Русова, К.Д. Ушинський, чиїми мудрими порадами варто було б скористатися. С.Ф. Русова, розмірковуючи про притаманність українцям філософського, релігійного настрою, який надає навколишня природа і звичні форми діяльності (козакування, чумакування, самотня хліборобська праця), наголошувала на необхідності врахування цієї риси, орієнтуючись на неї у вихованні дітей [10, С.26-29]. Вона наголошувала на складності релігійного виховання маленької дитини, що потребує відповідальності і особливої уваги дорослих. Обов’язковість і загальність, до яких ми звикли при нав’язуванні моральних ідеалів, неминуче призводить до фальшу, до втрати принципів, духовності. Вивченням дитячого релігійного життя переймався В.В. Зеньковський. Учений, богослов на перший план висував ідею про те, що загальне ставлення дитини до дійсності носить міфологічний характер. Весь світ повний для дитини життя – часто недоступного, таємничого, і це відноситься як до найближчої дійсності, так і до того, що знаходиться за межами досвіду [3, С.200-221]. Сучасні численні дослідження етнографів і філософів, за ствердженням Р.Р. Зинурової, доводять існування у казках і міфах діалектичних структур, а також існуючих законів, що забезпечують їхнє функціонування [4, С.174-181]. Діалектичною структурою міфу є структура його змісту. Сутність міфу складає його чудовий світ, який стоїть у прямій протилежності до положення формальної логіки. Казки, міфи мають діалектичну структуру. Саме вона є принциповою у всіх казках, незалежно від їхньої культурної приналежності. О.П. Давидов зазначає, що міфологічне, релігійне мислення намагається формувати сенс через визначення про синкретичну єдність світу, про його культурно-космічні ритми [2, С.259-277]. В.В. Зеньковський вважав, примітивна дитяча міфологія непомітно відкриває серце для сприйняття Божества. Розвиток і розширення міфологічного розуміння природи, загадка появи нових істот і зникнення попередніх, загадка народження і смерті зростають у свідомості дитини раніше, ніж дитячий розум оволодіє ідеєю Бога, як Творця і Вседержавця: безпосереднє почуття з такою силою наповнює дитячу душу усвідомленням “сенсу” у бутті, що оформлення ідеї Вседержавця у дитячому розумі лише закінчує процес, що протікав у душі. Коли починається цей процес інтелектуалізації релігійних почуттів, тоді дитина сама починає утворювати релігійні образи [3, С.200-221]. Є кілька шляхів сенсибілізації духовно-релігійного виховання малят. Серед них: сімейний осередок духовності для дітей раннього та дошкільного віку. Формувати духовні цінності, спираючись на Слово Боже, бажано починати з першого року життя дитини, використовуючи вроджений, за С.Ф. Русовою, “інстинкт релігії, духовно-релігійну сенситивність дитини, що з віком зникає, якщо її своєчасно не підтримати і не розвинути” [10, С.26-29]. Це один із шляхів природовідповідального духовного розвитку дітей. Водночас, вдумливий педагог радила батькам досить обережно підходити до релігійного виховання, якщо батьки самі не мають у душі релігійного почуття, нехай краще не втручаються “в цю святая святих дитячої душі”. С.Ф. Русова накреслює шляхи духовного виховання дітей, прилучення їх до християнської релігії. Це насамперед національні свята, звичаї, обряди, традиції українського народу. Такі свята педагог радила проводити у кожній дитячий установі, у кожній родині. Настрій дитини, в якому поєднуються релігійне, естетичне, національно-патріотичне почуття – основа для розвитку високої ідейності і прив’язаності до свого народу [10, С.3-5]. Другий шлях духовного виховання дітей дошкільного віку – угамування духовного голоду через пізнання Слова Божого. Ще раз подивуємося педагогічній інтуїції К.Д. Ушинського, який вважав, що хоч “школа – не проповідниця релігії, але справжня прогресивна школа найменш суперечить окремим принципам християнської релігії” [13, С.145]. У дошкільному закладі доречно проводити Великі Православні свята, зокрема Свято Святого Миколая, Свято Різдва, Свято Великодня. Під час свят та розваг використовуються традиції та звичаї українського народу, які є результатом зусиль багатьох поколінь і виступають незрівнянним засобом духовного виховання дітей. Адже через систему традицій, звичаїв український народ відтворює себе, свою духовну, релігійну культуру, свій характер, національну ментальність та самосвідомість у своїх людях. А чи можна все-таки започаткувати в дитячому садку свої традиції свят? Яким воно повинно бути? А з чого починається свято? Чи так уже потрібно воно нам, ще одне? Як правило, ми й самі традиції свят не знаємо. Особливо це стосується духовних. Які вони: суворі чи веселі, а що треба робити, а чого не можна, а як правильно? А молитися обов’язково? А як бути з тими, хто не хоче святкувати, а якщо хтось із батьків проти? Ми боїмося того, чого не знаємо самі. Ми боїмося того, чого не розуміємо. Наведемо далі запитання анкети для батьків, яку ми пропонували, розпочинаючи роботу із зазначеної проблеми. ВЕЛЬМИШАНОВНІ БАТЬКИ! Кафедра дошкільної освіти Запорізького обласного інституту післядипломної педагогічної освіти разом із педагогічним колективом дошкільного навчального закладу N 219 “Сонячний зайчик” розпочинають роботу щодо впровадження основних засад християнської культури в практику роботи з дошколятами. Життя дитячого садка може будуватися не тільки відповідно до громадянського та природного, але й православного календаря. Використання багатства національної культури, укладу сім’ї, заснованих на християнських культурних цінностях, формують у дітей позитивне ставлення до батьків, близьких, рідного краю, рідної природи, до своєї Батьківщини. Ми дотримуємося державної політики в галузі освіти, яка спрямована на відокремлення церкви від держави, головний сенс якої полягає у свободі віросповідання. Ніхто не може змусити дитину вірити чи заборонити пізнавати основи релігії. Лише за порадою батьків вона має право вивчати або не вивчати релігію. Однак жити по-божому повинен кожен. Сподіваємося, що висловите думку з приводу участі Вашої дитини у різдвяних святах та доцільності впровадження основних засад християнської моралі в освітній процес дитячого садка. АНКЕТА 1. Чи є традицією Вашої сім’ї святкування великих християнських свят: Різдво, Великдень, Святого Миколая? (необхідне підкресліть). 2. Чи згодні Ви зі ствердженням науковців щодо необхідності формування духовних якостей дитини саме в дошкільному віці? 3. Чи можуть бути дитячі садки осередками духовного відродження України на багатолітньому досвіді християнських традицій? 4. Чи доречною є участь священнослужителів у заходах, які святкуються у дитячому закладі? 5. Хто, на Вашу думку, може впроваджувати норми християнської моралі саме у дитячому садочку? 6. Якою може бути Ваша участь у впровадженні норм християнської моралі в освітній процес дитячого садка? ______________________________________________________________________________________________________________________________________ 7. За бажанням, будь ласка, вкажіть: вік – мами ________, тата _______; освіта мами _________________, тата ________________; кількість дітей у сім’ї _________; соціальний статус мами ___________________, тата __________________________ (робочий, службовець, підприємець, тимчасово непрацюючий); чи беруть участь у вихованні Вашої дитини бабусі та дідусі (так, ні, частково, тільки на свята). Дякуємо за щирі відповіді. З повагою, члени кафедри дошкільної освіти ЗОІППО. Далі наводимо перспективно-календарне планування занять із дітьми. Перспективно-календарне планування занять із дітьми старшого дошкільного віку
Наводимо також програму православного виховання дітей дошкільного віку, запропоновану російськими авторами. Ориентировочная программа православного воспитания детей дошкольного возраста Православное воспитание имеет целью:
Воспитатели и педагоги должны быть глубоко верующими воцерковленными людьми, всегда справедливыми; должны любить детей и уметь приобрести их взаимную любовь, поскольку религиозные чувства развиваются благодаря любви и вере. Важное значение имеет знание возрастных особенностей детей дошкольного возраста, в котором условно выделяют три периода: младший (3-4 года), средний (4-5 лет) и старший (5-7 лет). Для каждого из них характерен свой уровень физического и умственного развития, духовные, познавательные и телесные возможности, особенности общения с взрослыми и сверстниками. Программа построена по возрастному принципу. В ней выделены разделы воспитания детей младшего, среднего и старшего дошкольного возраста, для каждого из которых рассматриваются следующие темы: Ребенок и его окружение. Бог – Творец мира. Молитва – общение с Богом. Церковь – дом Божий. Священная история Ветхого Завета. Божии Заповеди. Новый Завет – жизнь Иисуса Христа. Церковные праздники. Жития святых. Дни Ангела детей. В деле православного воспитания ребенка большое значение имеет работа с семьей, которая рассматривается как Малая Церковь. Особенно важно соблюдать принцип непрерывности и преемственности воспитания в семье и детском саду, главным условием которого является включение родителей в жизнь православного детского сада так, чтобы семья и образовательное учреждение не заменяли, а дополняли друг друга. 1. Православное воспитание детей младшего дошкольного возраста (3-4 года) Младший дошкольный возраст – один из самых сложных периодов в жизни ребенка. К этому времени ребенок освоил ходьбу, разнообразные действия с предметами, овладел активной речью, получил определенный опыт общения со взрослыми. Все это явилось базой для осознания ребенком собственных возможностей и ощущения потребности в самостоятельной деятельности. Этот период психологи называют кризисом трех лет, когда ребенок проявляет нетерпимость к опеке взрослого, стремится настоять на своем, остро реагирует на любое порицание, проявляет большую настойчивость в достижении цели. 1.1. Ребенок и его окружение. Уточняются понятия “близкие люди” (отец, мать, братья, сестры, другие родственники), даются представления о непосредственном окружении (дом, двор, улица, город, страна), прививаются навыки доброжелательного общения со сверстниками. 2. Православное воспитание детей среднего дошкольного возраста (4-5 лет) Пятый год жизни является периодом интенсивного физического и психического развития. Дети активно овладевают связной речью, могут рассказывать небольшие рассказы, вспоминать о событиях личной жизни. У них формируется умение подчинять свои желания требованиям взрослых, развивается чувство ответственности за порученное дело, продолжают развиваться религиозные чувства, любовь к Богу. 2.1. Ребенок и его окружение. У детей расширяются представления о семье и близких, их непосредственном окружении (дом, двор, улица, город, страна и др.). 3. Православное воспитание детей старшего дошкольного возраста (5-7 лет) Дети старшего дошкольного возраста достигают достаточно высокого уровня физического и умственного развития, в совершенстве овладевают всеми видами мышечной деятельности, отличаются большой подвижностью, достаточной выносливостью. Речь становится правильной и грамотной, расширяется словарный запас, появляется умение составлять небольшие рассказы. Дети этого возраста уже способны управлять своим поведением. Формирование у них религиозных чувств основывается не только на эмоциях, но и на определенных знаниях, правильных представлениях о добре и зле, справедливости. 3.1. Ребенок и его окружение. Детям дают более расширенное представление об окружающей их среде, близких людях, предках, родной природе, Родине, ее прошлом и настоящем. Зауважимо, що будь-які православні свята або заняття із залучення до традицій християнства в дошкільному навчальному закладі можуть проводитися лише за згодою батьків. Головна, принципова відмінність вивчення православної культури як навчальної дисципліни від релігійного виховання полягає в тому, що заняття з християнської культури припускають придбання суми знань про християнство, тоді як релігійне, християнське виховання припускає здійснення обрядових правил. І в цьому є головний поділ між християнською морально-етичною культурою як навчальною дисципліною і християнською релігією як галуззю самовизначення особистості в межах волі совісті, гарантованою нашою Конституцією. На можливі помилки звичайного релігійного виховання звертав увагу В.В. Зеньковський. Найголовнішою помилкою є занадто рання інтелектуалізація релігійних хвилювань дитини – повідомлення ідей, до яких не доросло у своєму розвитку дитяче серце і які живуть у душі дитини як абстракція, як порожні формули [3, С.200-221]. Необхідно звернути увагу на релігійні образи, і чим вони доступніші, тим сильніша їхня влада над дитячою душею. Саме релігійні образи необхідні для висловлювання релігійних хвилювань, отже, є найкращим виховним матеріалом, ніж розповіді про Ісуса Христа, про Його Матір, про святих. Для забезпечення наступності у розв’язанні завдань духовного розвитку доречно звернутися до Дитячої Біблії або адаптованого тексту “Православні свята: Розповіді для дітей дошкільного і молодшого шкільного віку” [9, С.32]. Отже, сьогодні, коли відроджується національна духовність, доповнення науково-засадного світогляду релігійним можна розглядати як сучасний погляд на модернізацію змісту освіти. Однак не слід помилково ідентифікувати формування духовності з відродженням релігійності. З боку держави це може протікати через світський шлях: не перешкоджати відродженню релігійності, але за рахунок Церкви і релігійних установ і за умови згоди і бажання батьків вихованців. Сьогоднішній день зберігає можливість впливу на духовний розвиток народу через систему освіти, де є шлях гуманістичної необхідності у фундаментальному вкоріненні підростаючого покоління в глибину духовних і етнокультурних традицій. Цей підхід, заснований на православній антропології, розглядає людину як істоту духовно-душевно-тілесну, заснований на спадщині, де, на відміну від окультних течій, дано ясне і чітке уявлення про духовний світ, про шляхи духовного вдосконалення. Висновки. Основними напрямами системи релігійно-світської освіти дітей дошкільного віку можуть бути:
Наука не є єдиним джерелом наших знань про світ, нам слід пам’ятати, що досвідчене знання і прозріння, духовний досвід, складають єдиний процес розуміння і усвідомлення світу. ЛІТЕРАТУРА
РЕЗЮМЕ Автором розглянуто тлумачення понять духовність, релігійність, розкрито шляхи впровадження культури Православної релігії для формування духовної культури особистості. Ключові слова: духовність, релігійність, релігійно-світська освіта. RESUME An author considers interpretation of concepts spirituality, religiousness, the ways of introduction of culture of Orthodox religion are exposed for the sake of forming of spiritual culture of personality. Keywords: spirituality, religiousness, religiously-society education. |
|
|